Missings:

„Creating by losing“, was im Deutschen sinngemäß als „Gewinn im Verlust“ übersetzt werden kann, ist eine Aussage der Künstlerin Mooni Perry, die mich seit unserem ersten Gespräch begleitet. Damals ging es um das Erzählen, Tradieren und Aneignen von Geschichte(n), und um die Erkenntnis, dass kein Narrativ jemals vollständig abgebildet werden kann. Ein Text, eine Philosophie, ein Mythos, eine Praxis oder eine Idee unterlaufen in Anbetracht ihrer zeitspezifischen Kontexte stets Veränderungen, münden in einer Vielzahl von Variationen. Mooni Perry (geb. 1990 in Seoul, KR) zeichnet diese Verschiebungen in ihrer neuen Ausstellung im Westfälischen Kunstverein ausgehend von Überlegungen zur daoistischen Philosophie nach. Denn hier lässt sich gut nachvollziehen, inwiefern jede Form der Kultur, Kommunikation oder Philosophie schon immer aus der Aneignung einer anderen entstanden ist. Historisch gesicherte Ursprungsgeschichten sind dabei für die Künstlerin weniger von Interesse als vielmehr die Erkenntnis, dass die Philosophie des Daoismus eng mit dem Buddhismus und dem Konfuzianismus verwoben ist und je nach geografischem und kulturellem Raum anderen Lesarten unterzogen wird. Während der Daoismus in manchen Teilen Ostasiens heute immer stärker politisch vereinnahmt wird, erfährt dieser andernorts weitere Interpretationen. Für ihre Ausstellung musste sich Mooni Perry auf ihrer mehrmonatigen Reise in China, Taiwan und Deutschland also immer wieder die Frage stellen: „Welche Geschichte möchte ich erzählen?“ Mit dem eigens für die Ausstellung produzierten Film „Missing“ (2024) geht die Künstlerin ein reflektiertes Verhältnis zu Vorstellungen von Zugehörigkeit ein, um sich einem transformatorischen Moment gewahr zu werden, der sich erst in der Außenperspektive ergibt. Einer „Sehnsucht nach Westen“, die teils mit einer verzerrt-idealisierten Vorstellung von liberaler Demokratie und individueller Freiheit einhergeht, stellt Missing eine Sehnsucht nach Osten entgegen. Auf die Fragen nach Authentizität und Originalität, die im Kontext hegemonialer Geschichtsschreibung und Gedächtniskultur zur Waffe im Kampf um Deutungshoheit avancieren, reagiert der Film mit einer Momentaufnahme, die eben nicht von ‚wahren‘ oder ‚falschen‘ Erzählungen ausgeht. Viel eher ist die filmische Erzählung ein Bekenntnis dessen, dass die Welt von Anderen auch anders betrachtet wird und sich eine tatsächliche Wahrheit nur in der Übereinstimmung von mehreren Perspektiven manifestiert. Der Titel der Ausstellung verweist auf ein Koordinatensystem, dass die Künstlerin gedanklich über die Landkarte legt: Auf der x-Achse von Westen nach Osten, vom Baikalsee im heutigen Russland, dessen Region eng mit dem Schamanismus verbunden ist, zum Himmelssee im Changbai-Gebirge an der Grenze zwischen China und Nordkorea. Auf der y-Achse von Norden nach Süden, von der Mandschurei, einer Region, die sich über die heutigen Landesgrenzen von China, Russland und der Mongolei erstreckt, hin zum Kailong Tempel im taiwanesischen Tainan. Der zeitlich verordnende Zusatz „heutig“ ist insofern wichtig, als dass diese historischen und kulturellen Landschaften in den vergangenen Jahrhunderten eine Vielzahl von Besetzungen und Umdeutungen erfuhren, die auch den unwiederbringlichen Verlust von ostasiatischer Kosmologie und Kulturtechnik zur Folge hatte. In ihrer Recherche folgt die Künstlerin insbesondere der Frage, was die Idee ‚Ostasien‘ in Anbetracht einer durch zahlreiche Brüche geprägte Geschichte heute ausmache und inwiefern kulturelle, historische und philosophische Traditionen die Länder China, Japan, Nord- und Südkorea sowie Taiwan verbinden. Im Foyer des Kunstvereins befindet sich ein Objekt, das auch im Film Erwähnung findet: Das aufwendig bunt beschmückte Papierhaus auf einem hölzernen Hocker beherbergt auf drei Etagen sieben Gottheiten. Ihnen wurde der Kailong Tempel gewidmet, der sich in Tainan befindet. Am 7. Juli im Mondkalender wird dort ein Ritual des Übergangs, eine Art Reifezeremonie begangen: Mütter begleiten ihre (fast) 16-jährigen Kinder in den Tempel, um eine Segnung für die bevorstehende Volljährigkeit zu erhalten. Anlässlich dessen werden die Papierhäuser verbrannt. Es ist die Hoffnung in der Zukunft unterstützt zu werden, die sich im Ruß an den Wänden des Tempels absetzen. Das Papierhaus wird zudem von einem spekulativen Erzählstrang begleitet: Bereits durch die Glasfassade von außen einsehbar, lassen sich überlebensgroß gezeichnete Figuren an der Wand erkennen. Sie repräsentieren Mitglieder des Asian Feminist Studio for Art and Research, das Mooni Perry gemeinsam mit Hanwen Zhang 2020 gründete. Diese Plattform entwickelte sich zu einem vielstimmigen Bezugsgewebe, verbindet AFSAR doch in wöchentlichen Online-Treffen weltweit Menschen, die sich zu den hier formulierten Fragestellungen austauschen und auch Projekte, wie die Ausstellung im Kunstverein, gemeinsam umsetzen. Make-Up und Kleidung der kreierten Charaktere gehen auf das sog. „Ba-Zi“ der Mitglieder zurück, was die „vier Säulen des Schicksals“ in der ostasiatischen Astrologie meint. Wenn Mooni Perry im Nachdenken über Identitätskonzepte von einem „Puzzle“ spricht, dann scheint sich das im Film Missing formal bereits in der Aufteilung in fünf Projektionskanäle zu übersetzen. Die einzelnen Bilder, Kapitel oder Sequenzen wirken teils disparat aneinandergereiht, und dennoch ergibt sich aus den narrativen Strategien und insbesondere im Nebeneinander der Bilder eine eigene, wenn auch eigentümliche Welt: Einzelne Szenen werden gewissermaßen seziert, wenn sie multipliziert und aus unterschiedlichen Perspektiven gezeigt werden. Verbindungen zwischen unterschiedlichen Biografien und Geografien werden geschaffen, wenn fünf Personen gleichzeitig fragend gen Himmel blicken. Aufmerksamkeit für einen bestimmten Dialog wird generiert, wenn nur ein oder zwei Projektionen laufen. Ein individuelles Leben wird in ein größeres historisch-politisches Narrativ gesetzt, wenn die Protagonistin schreibend auf einem Bett in einem Hotelzimmer sitzt und ihr Aufnahmen von der chinesischen Landesgrenze in Xiamen und der taiwanesischen in Kinmen nebenan gestellt werden. Missing begleitet die Zuschauer:innen so in eine Vielzahl von Zwischenräumen, die einer gegensätzlichen Logik von privat/öffentlich, real/fiktiv, außen/innen, religiös/atheistisch und insbesondere Gewinn/Verlust dezidiert den Rücken zukehren, und stattdessen nicht vorhersehbare Korrelationen und Sinnzusammenhänge zulassen. Dies verdeutlicht auch die improvisatorische Regieführung, die zwar ein Skript und gewisse Rollen vorsah, deren individuelle Interpretation und Ausgestaltung aber letztlich den Schauspieler:innen überlassen wurde. Was in sich fragmentarisch und weit auseinander zu liegen scheint, findet in einer letzten Filmszene wieder zueinander. Die in Missing skizzierte Suchbewegung nach Orientierung, sei es mithilfe eines Orakelspruchs, dem Kartenlegen oder dem Beten für Liebe im Chongqing Tempel, wird hier zeitweilig im Beisammensein der AFSAR-Mitglieder in einer Berliner Wohnung eingelöst, die ihr Wiedersehen bei einem Essen zelebrieren. „You’re going to find what you’ve lost,“ hieß es im Guandu Tempel. Auf die Frage, ob ein Verlust auch das Potenzial für einen Neubeginn und unerwartete Zusammenschlüsse birgt, scheint Mooni Perry hier eine mögliche Antwort formuliert zu haben: „creating by losing“.